Ecología: valoración ética

2.1 Principales características de la Moral Ecológica en el marco de una Teol. Bíblica.

Todo lo anterior nos invita a plantearnos algunos interrogantes: ¿la naturaleza es nuestra propiedad, con la que podemos hacer lo que queramos, o somos nosotros, los hombres, una parte de la familia mayor que es la naturaleza y que debemos respetar? ¿Son nuestras, las selvas tropicales, de modo que podamos desmontarlas y quemarlas, o son también el hogar de muchos animales, plantas y árboles, y pertenecen a la tierra, de la cual también nosotros formamos parte? ¿Es esta tierra "nuestro medio ambiente" y "nuestra casa planetaria", o somos nosotros sólo huéspedes muy tardíos en ella, que hasta ahora siguen soportando paciente e indulgentemente?

Estos planteamientos y los datos que hemos visto acerca de la crisis ecológica causada por el hombre industrial (manipulador de la naturaleza) obligan a la teología moral a reflexionar sobre el significado del dominio confiado por Dios al hombre en su plan creador.

2.1.1 Connotaciones antiecológicas en la tradición judeo-cristiana.

Aquéllos que se han preocupado por esta temática, han invitado a la teología a terciar en el debate sobre la ecología. Bien porque los consideren responsables de la situación creada, bien porque estimen que, ante la coyuntura de alerta planetaria en que nos encontramos hay que movilizar todos los recursos y tocar todos los resortes capaces de incidir sobre la opinión pública y provocar un cambio de actitudes y de mentalidades. Entre ellos podemos destacar a: Birch (profesor de biología en la Universidad de Sidney y reputado ecólogo), Forrester y White. Algunos ecólogos han intentado convertir a la teología en el chivo expiatorio de este gran problema, pues afirman que la fe cristiana en la creación habría provocado o fomentado la degradación ecológica. El primero entre ellos es el citado Linn White, y con mucha provocación Carl Amery, que ha titulado a su libro "El fin de la providencia. Las desgracias secuelas del cristianismo" .

Ante ellos expone Leonardo Boff, como queriendo fundamentar esta postura, los seis puntos de connotación antiecológica en la tradición judeo-cristiana, y como él mismo lo afirma, cabe una primera autocrítica, preguntándose ¿hasta qué punto el mismo cristianismo es corresponsable por la crisis ecológica actual?:

1. En primer lugar, el patriarcalismo. El Antiguo y Nuevo Testamento expresan su mensaje dentro del cuadro cultural común de la antigüedad clásica que es el patriarcalismo. Los valores masculinos ocupan los principales espacios sociales. Dios mismo es presentado como Padre y Señor abstoluto. Las características femeninas y especialmente maternas de las divinidades anteriores al neolítico, que eran de versión matriarcal, son deslegitimadas. Las mujeres son marginadas, y mantenidas en el espacio de lo privado. Este reduccionismo agrede el equilibrio de los géneros y representa una ruptura en la ecología social y religiosa.

2. En segundo lugar, el judeocristianismo es profundamente monoteísta. Su intuición primordial consiste en testimoniar que detrás, antes y después del proceso cósmico, vige un principio único creador y proveedor universal, Dios.

Es sabida la lucha incansable que la tradición judeocristiana llevó adelante siempre contra el politeísmo de cualquier matriz. Pero originalmente las divinidades funcionaban como arquetipos poderosos de la profundidad del ser humano. Ahora bien, la radicalización del monoteísmo al combatir el politeismo cerró muchas ventanas del alma humana. Separó demasiado la criatura y el Creador, el mundo y Dios. Hubo una gran destrucción de la policromía del universo y de su significación antropológica.

3. El monoteísmo conoció también una derivación política. Fue invocado, frecuentemente, para justificar el autoritarismo y la centralización del poder. Se argumentaba así: así como hay un solo Dios en el cielo, debe haber un solo señor en la Tierra, un solo jefe religioso, una sola cabeza en la familia... Esta visión líneal destruyó el diálogo, la equidad y la comunidad universal de todos como hijos e hijas de Dios, sacramentos de su bondad y ternura. Todavía se expresó de una forma más reductora al afirmar que solamente el ser humano, hombre y mujer, asumiría la representación de Dios en la creación. Sólo de ellos se dice que son imagen y semejanza divina. Se olvidó así la gran comunidad cósmica que es portadora del Misterio y por eso mismo reveladora de la Divinidad.

4. El antropocentrismo es el resultado de esta interpretación arrogante del ser humano. El texto bíblico es taxativo al decir: "sean fecundos, multiplíquense, llenen la tierra y sométanla; dominen sobre los peces del mar, las aves del cielo..." (Gen.1,28).

Por estos textos resulta clara la invitación a la demografía ilimitada y al dominun terrae (dominio de la tierra) irrestricto. Este mismo énfasis sobre el dominio y el poblamiento de la Tierra aparece claramente en el relato del diluvio. El tenor antiecológico de estos textos fue entendido y asimilado por la mentalidad moderna a partir del siglo XVII, como legitimación divina de la conquista atroz del mundo y del sometimiento de todos los seres de la creación al proyecto de la subjetividad arbitraria del ser humano.

5. Otro elemento perturbador de una concepción ecológica del mundo, común a los herederos de la fe abrahámica (hebreos, cristianos, musulmanes), es la ideología tribalista de la elección. Siempre ha habido un pueblo o alguien se siente elegido y portador de un mensaje único corre el riesgo de la arrogancia y cae fácilmente en las tramas de la lógica de la exclusión. A causa de ello, en ciertas épocas de Occidente se instauró una verdadera fraternidad del terror contra toda diversidad de pensamiento (inquisición, fundamentalismo, guerras de religión). Nada más enemigo de la ecología que esta ruptura de la solidaridad universal y la negación de la alianza bajo cuyo arcoirirs caben todos, no solamente algunos.

6. Sin embargo, en todas las distorciones ecológicas, ninguna sobrebasa aquella que proviene de la creencia en la caída de la naturaleza. Por esta doctrina se cree que todo el universo cayó bajo el poder del demonio, debido al pecado original introducido por el ser humano. El pecado original perdió su carácter sagrado; deja de ser templo del Espíritu para ser la cueva de los demonios. Es materia corrompida, pecaminosa, decadente.

El texto bíblico es explícito: "maldita sea la tierra por tu causa" (Gen.3,17). La idea de que la Tierra con todo lo que en ella existe y se mueve es castigada por causa del pecado humano, remite a un antropocentrismo desmedido. Los terremotos, la extinción de las especies y la muerte ya existían antes que el ser humano ni siquiera hubiese aparecido sobre la faz de la Tierra.

Esta demonización de la naturaleza por causa de la caída llevó a que el ser humano tuviese poco aprecio por este mundo, dificultó durante siglos que las personas religiosas se interesaran por un proyecto del mundo, retrasó la investigación científica y amargó la vida de todos, pues colocó bajo una pesada sospecha todo placer, toda realización y toda plenitud venidos del trato y del disfrute de la naturaleza. En esta interpretación, el pecado original gana la partida sobre la gracia original.

Para muchos, ese binomio pecado-redención caracteriza fundamentalmente al cristianismo. En ciertas tradiciones, el pecado ganó tanta centralidad que el ser humano se siente más ligado y dependiente del viejo Adán pecador que del nuevo Adán liberador, Jesucristo.

2.1.2 Bendiciones y maldiciones de la tierra y del hombre en el Antiguo Testamento.

En el Antiguo Testamento se recogen maldiciones y bendiciones sobre la tierra, sobre el hombre, sobre Israel y sobre las naciones. En Israel, todas las bendiciones de "la mesa y de la artesa", como a su vez todas las maldiciones y castigos, eran vistos en relación a la alianza y a la Torá o ley. Quebrantar la alianza era atraerse las maldiciones. La ley era la mediación ética de la responsabilidad de Israel. Por eso, sobre estos dos fundamentos, el religioso y el ético dice Yahvé: "Elige la vida o la muerte. Si obedeces los mandamientos del Señor... vivirás y crecerás... Pero si tu corazón se aparta y no obedeces... yo te anuncio que morirás sin remedio" (Dt.30,15s).

En comunión con Yahvé y cumpliendo los mandamientos de la Torá, Israel atraía la triple bendición: larga vida, muchos hijos y fecundidad de animales y de la tierra. Los castigos y las plagas que diezmaban hombres, animales y la tierra, eran experimentados como la maldición de Dios a su pueblo por quebrantar la alianza. Los desastres ecológicos son leídos como un castigo de Dios que se atraen sobre sí mismos los que practican la injusticia, la opresión de los pequeños, de los imperios salvajes y depredadores. De aquí nacerán esos sueños diurnos que contemplan desde el Dios salvador y creador una naturaleza recreada y una humanidad redimida y resucitada.

2.1.3 La Alianza de Dios crea justicia en el mundo de los hombres y la naturaleza.

Creemos que Dios ama su creación que quiere que se desarrolle la vida en ella. Ninguna criatura es indiferente a sus ojos. Cada criatura tiene su propia dignidad y sus propios derechos, porque todas forman parte de su alianza, como se afirma en la relación de Dios con Noé: "Mirad, dice el Señor, que hago alianza con vosotros y con vuestros descendientes y con todos los seres vivientes" (Gen.9,9-10).

De esta alianza con nosotros se derivan las derechos humanos fundamentales. De esta alianza con nosotros y nuestros descendientes se derivan los derechos de las generaciones futuras. De esta alianza con nosotros y nuestros descendientes y todos los seres vivos se derivan los derechos de la naturaleza. Con el reconocimiento de esto se afirma la igualdad de derechos delante de una alianza, por lo que todos los seres vivientes tienen que ser respetados por el hombre en calidad de socios y aliados de Dios. Quien destruye la naturaleza, se destruye a sí mismo. Quien atenta contra la dignidad de los animales, atenta contra Dios.

2.1.4 El sábado de la Tierra: la ecología divina.

La celebración del sabbath, el día de descanso, en el que el hombre y el animal descansan y dejan descansar a la naturaleza es la filosofía judía que nos ayuda a entender la naturaleza y a uno mismo como creación de Dios.

De acuerdo con el Génesis, el Creador "dio por concluida" la creación del mundo con la celebración del sabbath del mundo, bendiciendo a sus creaturas con su presencia en descanso. Este sábado divino es la corona de la Creación, y por él, el Dios creador cumple su objetivo, y los hombres que celebran el sábado reconocen la naturaleza como creación de Dios y la dejan ser la amada creación de Dios.

Otro significado del sabbath, es el que resalta la importancia del año sabático para la tierra y los hombres que viven de ella (Lev.25,4.17; 26; Ex.23,10-11), con el objetivo de que "coman los pobres de tu pueblo" y "la tierra descanse". Y Dios castigará a los desobedientes, haciendo que la tierra se vuelva yermo y las ciudades una ruina.

Partiendo de aquí es que se entiende desde una interpretación ecológica el exilio de Israel en Babilonia, pues Dios quería salvar su tierra. Durante setenta años habría de quedar sin trabajarse la tierra de Dios, entonces se habrá repuesto, ¡y el pueblo de Dios podrá volver a la tierra prometida! El año sabático para la tierra es la política ambiental de Dios para sus criaturas y su tierra.

Sólo los grandes imperios han explotado las regiones fértiles sin interrupción para alimentar sus ejércitos y sus ciudades capitales, hasta que el suelo se agotó y se volvió desierto (Persia, Roma, Babilonia). Por otro lado, la industrialización del agro ha llevado cada vez más abonos químicos al suelo, y como resultado se da una creciente contaminación del suelo y las cosechas. La explotación ininterrumpida de la tierra llevará al exilio de la población campesina y finalmente a la desaparición del género humano de esta Tierra. Después de la muerte de la humanidad, la tierra celebrará su gran sábado, que le ha negado hasta ahora la humanidad moderna. La celebración del séptimo día y el respeto de la tierra podrían convertirse en la salvación para nosotros y la tierra de la que vivimos.

2.1.3 Mensaje escatológico de Jesús: el reinado de Dios.

El reino del cual predica Jesús es de su Padre que se preocupa de todos los hombres, pero tiene una preferencia y debilidad por los pequeños, perdidos, pecadores, pobres y todos los desgraciados. Estos son los que más buscan, y éstos son los que más ama y salva. Para ellos van especialmente el sermón de las florecillas del campo y de las aves del cielo (Mt.6,25-34), todo un encanto evangélico y escatológicamente poético de la naturaleza. La naturaleza se muestra pródiga en Jeús en favor de los hombres.

En los apocalípticos sinópticos (Mc.13; Mt.24 y Lc.21) aparecen signos negativos y conturbadores. Unos se refieren a los cataclismos cósmicos: en la tierra, terremotos; en el mar, maremotos; en el cielo, eclipsis de sol y cataclismo de estrellas. Ponen en peligro la vida de los hombres y pueden ser previsibles por la ciencia. Puede ésta amortiguar sus efectos, pero no eliminarlos del todo. Son una amenaza natural, pero los apocalípticos los llen como signos castigadores de Dios.

Otros signos devastadores provienen de la responsabilidad humana. Tales son las guerras y las hambres, en donde pueden aparecer los hombres y las naciones como responsables por su capacidad de remediarlas. Y aquí podremos incluir los desastres ecológicos, fruto de una industrialización agresiva e irresponsable y otros efectos de nuestro deterioro voluntario de la naturaleza, que son descritos en forma mítica por las copas de la ira, derramadas por los ángeles del exterminio del libro del Apocalipsis.

Para la mentalidad de Jesús, estos signos devastadores pertenecen al mundo viajo y al mundo del pecado del hombre. Jesús anuncia que todos ellos no son el fin del hombre ni del cosmos. Restablece y renueva el mundo y el hombre como creación de Dios. Nos confiere una nueva responsabilidad de darnos un nuevo don: el don del Espíritu Santo, que perdona los pecados, renueva la creación y reconcilia a los hombres.

2.2 Diversas teologías implicadas en el problema ecológico.

2.2.1 El rescate de la Teología de la Creación.

La ecología nos facilita entender el concepto teológico de creación, mediante el cual, Dios y el universo se deferencian y al mismo tiempo se aproximan. Decir que somos creados significa afirmar que vivimos de Dios, tenemos en nosotros marcas de Dios y caminamos para Dios. No se trata aquí de esbozar los fundamentos de una teología de la creación, sino señalar sólo algunas referencias básicas:

En primer lugar debemos entender la creación como el juego de la expresión divina, baile de su amor, espejo en el cual, El mismo se ve como proyecta compañeros en su vida y comunión. En esta visión no hay jerarquías ni representantes exclusivos, todos vienen del mismo amor de Dios.

Aparece también el lugar singular del ser humano, que no está encima, sino dentro y en la frontera de la creación; es el último en aparecer, se encuentra en la retaguardia. El mundo no es fruto de su deseo o de su creatividad; no le vio el principio. Porque el mundo es anterior a él, el mundo no le pertenece; pertenece a Dios su creador. Pero el mundo le es dado como jardín que debe cultivar y celar, por tanto, la relación que el ser humano tiene hacia la creación es fundamentalmente de responsabilidad, una relación ética.

El ser humano sólo podrá ser humano y realizarse, realizando el mundo e insertándose en el en la forma de trabajo y cuidado. Aquí no hay nada de destrucción y dominador, al contrario, estamos ante una inscripción profundamente ecológica y destinada a mantener el equilibrio de la creación, aún siendo transformada y avanzando por el trabajo humano.

Una teología de la creación nos ayudará a encontrar el sentido de una teología de la redención. Redención supone una decadencia en la creación, una ruptura en la vocación humana que atañe a todos los humanos y también a su entorno cósmico, porque el ser humano no cultivó ni preservó la creación, ella misma se siente herida. Por eso, en consonancia San Pablo dice que él gime y clama por la liberación (Rom.8,22).

La redención no exige una sustitución, sino un rescate, pues la creación, fundamentalmente, conservó su estatuto bueno. El ser humano no tiene poder absoluto sobre la obra de Dios al grado de dañarla en su corazón. Sino que puede herirla gravemente. La redención reasume la creación, reorienta la flecha del tiempo y sana la llaga que sangra.

2.2.2 El aporte de el Tratado de Dios Uno y Trino.

La Imagen de Dios: así como pensamos de Dios, pensamos de nosotros mismos y de la naturaleza. La fe en el Dios todopoderoso ha llevado a la secularización del mundo, despojando la naturaleza de su misterio divino. Lo que necesitamos es el redescubrimiento del Dios trino y uno, que es un Dios comunitario, rico en relaciones, pues "Dios es amor", perfecta comunión del amor.

Las tres personas de la Trinidad coexisten eternamente, distintas, unidas, igualmente eternas e infinitas, son simultáneas de tal forma, que no existe ningua anterioridad, subordinación y posteridad entre ellas. Existen tres, pero expresan tales lazos de vida, tal entrelazamiento de amor, tal juego de relaciones eternas que los tres se unifican. Son un sólo Dios-Comunión, Dios-Relación, Dios-Amor.

El universo constituye un desbordamiento de esta diversidad y de esta unión. El mundo es así complejo, diverso, uno, entrelazado e interconectado porque es espejo de la Trinidad. Si eso es verdad, entonces no correspondemos a Dios mediante el dominio y el sometimiento, sino a través de la comunión y reciprocidad que fomenta la vida. No el sujeto humano solitario, sino la verdadera comunidad humana es la imagen de Dios en la Tierra. No partes aisladas, sino la comunidad de la creación en su totalidad refleja la sabiduría y la vitalidad de Dios.

La creación es un proceso trinitario: Dios Padre crea a través del Hijo con la fuerza del Espíritu Santo. Por esto son necesarios el concepto cristológico de la creación por la Palabra y el entedimiento neumatológico de la creación en el Espíritu de Dios. Si todas las cosas son creadas por un Dios, su pluralidad es precedida por una unidad trascendente, y a su unidad subyace una unidad inmanente. La teología cristiana ha reconocido en Cristo no sólo la salvación personal, sino también la sabiduría universal por la que existen las cosas; por tanto, lo que le hacemos a la naturaleza se lo hacemos a Cristo.

En este mismo sentido se expresa la Conferencia del Episcopado de la República Dominicana, en una carta publicada en 1987, hace énfsis en el ejemplo del mismo Jesucristo en su relación con la naturaleza, apoyándose sobre todo en algunos textos de San Pablo:

"Cristo, aquien están sometidas todas las cosas (1Cor.15) quien las liberó de la esclavitud de la corrupción (Rom.8,21), nos enseñó durante su vida terrena a admitir la naturaleza y respetarla, a servirnos de ella y disfrutarla sin mancillarla ni agredirla; y a inspirarnos en ella y amarla".

Palabra y espíritu se complementan con miras a la comunidad de la creación (cfr. El relato de la creación de Gen.1,2ss): la palabra espcifica y diferencia, el espíritu unifica y forma concordancia. En sentido figurado podríamos decir entonces que Dios habla a través de toda la creación. La totalidad de la Comunidad de la Creación es sustentada por el aliento del Espíritu de Dios, pues es presencia mediadora indirecta de Dios, no sólo la obra de sus manos.

De esta perspectiva del espíritu de Dios en todas las cosas y la preparación de todas las cosas para habitación de Dios (Hech.7,48-49, según Is.66,1-2), se deriva una veneración universal de Dios, y una veneración de Dios en todas las cosas. Con la crisis ecológica no sólo sufre nuestro "entorno humano"; sufre la creación, que fue destinada a ser el "entorno" de Dios. Toda intervención irreparable en la creación es un sacrilegio.

2.3 Importancia del problema ecológico para la Teología Moral.

2.3.1 La visión de López Azpitarte.

Para López Azpitarle la moral ecológica constituye una defensa del hombre, en cuanto que se preocupa por mantener y conservar aquellas condiciones indispensables, que eviten un deterioro en la calidad de su vida. No se puede olvidar como la técnica ha supuesto siempre una cierta violación de los procesos de la naturaleza, para intentar someterlos y ponerlos al servicio de los intereses humanos.

Para él, la desarmonía del hombre con la naturaleza parte de la lucha que lleva el hombre por dominar con su inteligencia la naturaleza para la mejora de su propia vida, provocando con esto desquilibrios, por no respetar unos ciertos límites indispensables. Ante esta realidad, aparecen según Azpitarte dos grupos que denuncian el hecho: unos hablando en tono fatalista de una sociedad que agoniza y que camina hacia un desastre inevitable, en una abrsurda civilización dispuesta a suicidarse, pero que no ha provocado reacción alguna, pues aún bajo el miedo de una terrible amenaza la gente no va a sentirse movida a la renuncia de su confort actual, que tanto trabajo le ha costado conseguir. Otros bajo cierto romanticismo ingenuo que busca una vuelta a lo natural, como si hubiera que condenar todos los adelantos técnicos de los que hoy gozamos, y es lógico que como respuesta a esta propuesta que se une al rechazo del progreso, se le de la espalda fácilmente.

Sin caer en ningún extremo radicalizado - ni en el catastrofismo de unos ni en la ingenuidad de los otros -, no cabe duda que la situación se ha hecho preocupante, por lo que se requiere una toma de conciencia generalizada. Ahora preocupa la acumulación enorme del poder del hombre frente a la naturaleza que se encuentra débil e impotente, tal y como el hombre se había sentido en el pasado ante la fuerza y el asombro de sus leyes.

Arrancar las raíces (como la cultura, la tradición, las costumbres de los pueblos) que se han ido formando a lo largo de la historia, supone una verdadera mutilación del cuerpo social. Y esto es como cambiar de repente la presión atmósferica a la que se estaba acostumbrado. La aclimatación se hace necesaria, y es peligroso desechar lo que se tenía, cuando aún no se ha encontrado algo mejor para sustituirlo.

La explicación de todos estos fenómenos radica en la nueva visión que el hombre proyecta sobre el mundo. Si en otras épocas la realidad era sagrada e intocable, objeto de respeto y admiración, ahora se ha vuelto un lugar de conquista para imponer su dominación, y es lo que nos ofrece el desarrollo técnico, pues pone en nuestra manos instrumentos eficaces, y lanza al hombre a llevar un estilo de vida en el que la única preocupación es el rendimiento a corto plazo.

Por esto, la explicación de estos abusos hay que buscarla en la actitud y estilo de vida, adoptado por el hombre, que los provoca y posibilida. La técnica es incapaz de resolver los problemas que ella misma ha creado, si no va acompañada de un cambio radical en nuestra manera de vivir.

Por todo lo dicho anteriormente, señala como principales características de la moral ecológica que podrían servir como criterios básicos para la reflexión, los siguientes. Sin exageraciones panteistas, la mirada sobre el mundo se hace más sagrada y respetuosa para contemplar la bellaza y complejidad de sus mecanismos, invita a una actitud más pacífica y armoniosa, para que la tierra no termine vengándose de tantas violaciones injustificadas; predica una cierta ascesis humana, basada en la moderación, que supone la renuncia de un brutal consumismo, que convierte en necesidad primaria lo que no dejar de ser bastante superfluo. Y subraya con gran fuerza la vinculación profunda que existe entre los seres de la tierra, donde todos somos necesarios y más en concreto, entre los hombres y naciones.

La enorme dificultad para él consiste en que el conocimiento abstracto e intelectual no es suficiente para llevarlo a la práctica, si no va acompañado de un profundo convencimiento. Todos protestamos de los atentados contra la naturaleza, de las desigualdades e injusticias que fomentan, pero nadie está dispuesto a renunciar a las ventajas y beneficios que de ellos se derivan.

2.3.2 Tres opciones éticas: Ruiz de la Peña.

Disfrazadas o no, enmascaradas o a rostro descubierto, son tres las morales en oferta, las opciones disponibles para afrontar la crisis ecológica, según el estudio de Ruiz de la Peña. Cada una de ellas está respaldada por una precisa y correlativa ontología, una lectura de lo real.

Antropocentrismo prometeico. Es la actitud dominante en las sociedades desarrolladas y ha sido bosquejada como el hombre como conquistador de la naturaleza, de toda la naturaleza, incluida la humana. Se legitima con el postulado del humanismo y de la primacía del sujeto y su libertad creadora, por lo que es visto el mundo circundante como espacio de su voluntad de dominio, como fuente de beneficios, como cantera de explotación. Sólo tiene existencia autónoma el hombre des-naturalizado y su libertad absoluta, por lo que se asoma en el horizonte su misma autodestrucción.

Cosmocentrismo panvitalista. Este paradigma apuesta por el derrocamiento del antropocentrismo y la recuperación de una especie de nuevo cosmocentrismo, restableciendo el equilibrio hombre-naturaleza, recuperando el respeto sagrado que el universo infundió siempre en la especie humana y que hoy se ha perdido. Por tanto, el hombre no puede manipular a su antojo las leyes y los valores de una realidad, la naturaleza, que es anterior y primaria, que es su matriz genésica y nutricia, fuente y origen de toda vida. Frente a tal postura habría que revalidar el primado axiológico y ontológico de la persona humana; sólo el hombre es imagen de Dios, sólo el hombre es fin y no medio, sólo el hombre es valor absoluto. Pero este hombre está integrado en un sistema de valores, que no puede ignorar.

Humanismo creacionista. Las dos posturas anteriores apuntan o bien a un sobrehumanismo eufórico de la civilización tecnocrática o, bien a un antihumanismo de ciertos ecologismos. Pero ambas posiciones terminan convergiendo en la devaluación de lo humano. La fe cristiana opta por una comprensión desmitificada del hombre y de la naturaleza, y para ello le basta con hacer entrar en juego un tercer factor, el factor-Dios, reconocido como centro de la realidad, que puede sustentar una ética no manipulable, y sólo el puede legitimar un marco de valores intangibles, inviolables, absolutos.

2.3.3 Sistematización teológico - moral de Miguel Sobrino.

Miguel Sobrino aborda el problema desde dos áreas de la moral: de la justicia y de la bioética, pues según él no se pueden separar ambos tratamientos sin el riesgo de una minimización del mismo, pues la agresión a la naturaleza como expresión de la ruptura de la relación Hombre-Naturaleza, Hombre-Hombre, Hombre-Dios, es uno de esos problemas que se presentan a la Teología Moral como fronterizos, y que se inscriben en el campo de estudio de dos o más areas de la moral especial, tomando sus fundamentos en la moral fundamental.

La razón de esta afirmación estriba en el hecho de que la agresión al medio ambiente atenta contra la dignidad misma de la vida y de manera especial contra la misma vida de la humanidad -tema de la bioética-, y es resultado de una mentalidad predominante en el hombre contemporáneo -y también de otras épocas- que lo conduce a considerar que tiene un dominio absoluto y sin límites sobre todo el universo y sobre los hombres. Mentalidad que lleva anejos procesos económicos, sociales, políticos y culturales que a la larga terminan por deshumanizar al hombre y a incrementar el problema de la agresión a la Naturaleza y la violación de los derechos fundamentales del hombre -tema de la moral de la justicia-. Por esa razón es que afirma que deben ser tratados de forma paralela por la moral de la vida y por la moral de la justicia.

2.3.4 La visión de un gran jefe. "Después de todo quizás seamos hermanos".

En 1855, el gran jefe blanco de Washington, ofreció comprar amplísima extensión de tierra indias, prometiendo crear una reservación para el pueblo indígena, que en ese momento se encontraba derrotada y agotada tras años de guerra.

La respuesta del Gran Jefe Settie de la tribu india de los Duwamish, ha sido descrita como declaración más bella y más profunda, jamás hecha sobre el medio ambiente. Ellos siempre habían habitado el territorio situado en el actual estado de Washington, en el noroeste de los Estados Unidos.

Pero ustedes caminarán hacia su destrucción rodeados de gloria, inspirados por la fuerza del Dios que los trajo a esta tierra y que por algún designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por que se exterminan los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes. ¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia".